| 胡九潭：中华传统文化的现代价值之刍议 | |||
| 煤炭资讯网 | 2021/9/28 20:06:02论文、言论 | ||
| “博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界激荡中站稳脚跟的根基。”这是习近平总书记强调中华优秀传统文化已经置身于世界文化之中，展现中华民族的文化自信力。中华优秀传统文化是中国的特色，是中国人民宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积淀。在时代发展的变革中，中华优秀传统文化的价值越来越清晰显现，越来越底蕴深厚。 中华优秀传统文化的价值，以丰富的政治智慧服务于中国共产党治国理政新实践。有“半部《论语》治天下”说法，固然有过分褒奖之嫌，却也道出了孔子思想及中华传统文化中所具有的丰富政治智慧，其政治理论主张所具有的政治实践精神。为政以德、以民为本、正己修身、知人善任等，都是古人政治智慧的体现，深刻影响中国政治文化的传承和发展。孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”后人注释为：“为政以德，则不动而化、不言而信、无为而成。所守者至简而能御烦，所处者至静而能制动，所务者至寡而能服众。”彰显出德性对政治行为的作用、德治对国家治理的价值。“政者，政也”“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”，强调为政当权者务必要行正身端。传统文化中的“民惟邦本、本固邦宁”思想，固然有封建社会背景下的局限性，但其贯穿整个中国政治文化的影响不可小视。我们党从传统文化“民本”理念中汲取精华，从毛主席提出“为人民服务”，到邓小平强调“我是中国人民的儿子”，经江泽民“代表中国最广大人民的根本利益”、胡锦涛“权为民所用、情为民所系、利为民所谋”，直到习近平总书记指出“以人民为中心，人民就是江山、江山就是人民，打江山、守江山，守的是人民的心，”中国共产党根基在人民、血脉在人民、力量在人民。“从群众中来、到群众中去”“集中群众的智慧，才能指出正确的方向，领导群众前进”“一切为人民着想，做人民的公仆”“以人为本，群众利益无小事”“人民对美好生活的向往，就是我们的奋斗目标”，这些无疑是将马克思主义与中国传统文化有机结合的结果与呈现。中华传统文化中的丰富政治智慧，成为我们党执政兴国的重要文化根基。 中华优秀传统文化的价值，以历史的价值理念融合于社会主义核心价值观培育。中华优秀传统文化中的价值思想内容丰厚，紧密围绕“修身为本、为政以德”这一主旨，提出孝悌修身为严私德之本；进而移孝作忠，忠于祖国和人民的事业，全心全意为人民服务，是为真正落实守公德；立身行道，坚守信念和使命为真正的明大德。传统文化讲“信”和“诚”，认为“人而无信，不知其可”“民无信而不立”“不信之言，无成之令，为上则败德，为下则危身”。诚信即真实无忘，既不自欺也不欺人，言行一致，“言必信行必果”。传统文化崇仁、尚勇、举贤，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”“天行健，君子以自强不息”“见义不为，无勇也”“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦”等，具有深刻启示与现实意义，我们倡导培育的社会主义核心价值观，无论是国家层面的富强、民主、文明、和谐，社会层面的自由、平等、公正、法治，还是公民个人层面的爱国、敬业、诚信、友善，多与传统文化精神联通，从中可见传统文化传承至今的深远影响，核心价值观承载着一个民族的思想凝聚和一个国家的精神追求。社会主义核心价值观的弘扬与践行，必须从中华优秀传统文化中汲取丰富营养，使之成为滋养社会主义核心价值观的精神资源和思想财富。 中华优秀传统文化的价值，以纯洁的修身养性作用于广大人民素质提升树美德。我国古代许多思想家对修身道德养性进行了深刻研究，写出了许多蕴含着深刻的哲理名言。如“吾日三省吾身”“积土成山，积水成渊，积善成德”“以教人做一好人，即做天地间一完人，为其文化之基本精神。”中华优秀传统文化蕴含博古通今的的道德资源与修身养性理念，教育我们如何遵守道德底线、追求完善人格、坚定理想信念，引导我们待人要虚怀若谷，做事要谦虚谨慎，花钱要厉行节约。坚持做到以道为本、以德为行、以善为基、以俭为荣，传统文化强调，人之为人，要“行己有耻”因为“人不可以无耻”“耻之于人大矣”，需要“导之以德，齐之以礼，有耻且格”。人既要有耻，还要学礼。“不学礼，无以立”“人无礼则不生，事无礼则不成，国无礼则不宁”。修身养性是一种功夫，靠的是自律，多做好事，行善待人，“己所不欲，勿施于人”“己欲立则立人，己欲达则达人”。人要侧隐、仁爱、忠恕、明理，“与人为善”。从“贵和持中”“心平气和”“天和风雨顺”“地和五谷丰”“人和百业盛”“家和万事兴”中可以看出，“和”的观念辐射到中国人的内心深处，成为凝聚中华民族伟大复兴的强大动力。通过教育引导、“和”风渗透、行为养成，不断提升中华民族的思想境界和全民素质，进一步彰显中华优秀传统文化的魅力。 中华优秀传统文化的价值，以科学的行为规范促进社会和谐协调发展。发扬中华优秀传统文化，积淀厚重的人文理念。传统文化崇正，明确恪守正义规范，大力弘扬社会正气；立信，诚信做人，确立科学诚信的价值导向；尚仁，“爱人利物之谓仁”，树立以“爱人”为核心要义，以人与物之间的全面和谐为目的的崇高情操；重礼，《礼记·聘义》：“已聘而还圭璋，此轻财而重礼之义也。”以礼相待，营造祥和融洽的氛围；和合，追求和而不同交往守则，推崇尊重差异、和谐包容，构建社会主义和谐文化。传统文化强调，“义者，正也”“义者，宜也”“诚者天之道也，诚之者人之道也”，认为“里仁为美”“仁，人之安宅也”，要“以信接人，天下信之”，以至“亲亲而仁民，仁民而爱物”。“和谐”理念及一系列构建要求，与中华传统文化中的完备人际规范息息相通。在化解社会矛盾、调适社会运行状态等方面，传统文化依然具有广泛影响。讲礼仪、讲诚信、讲正义、讲仁爱、讲和合，对当今处理好人际关系，搞好团结合作，促进社会和谐稳定有着重要作用。 中华优秀传统文化的价值，以深厚的精神气节扎根于民族复兴伟业之中。中华五千年的文明史，形成以爱国主义为核心的伟大民族精神。范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”，司马迁的“常思奋不顾身，而殉国家之急”，等等的爱国名言，呈现出强烈的报国情怀与无畏的献身精神。我们中国人民历来以爱国为崇高之志，以报国为终身之责，以国家之务为己任，强调“天下之本为国”，把国家利益、民族大义放在至高无上的地位。团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的理念，深深崁入中华民族精神和人民群众意识中，渗透在广大人民性格和人生态度中。对勤劳的倡导与推崇，始终是传统文化的主调，如“克勤于邦”、“克俭于家”、“业广唯勤”、“天道酬勤”、“不畏强暴”等，深厚坚强的中华民族精神，凝聚起强大的兴国动力，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人、以文树人。 中华优秀传统文化的价值，以宽广的思想境界推进人类命运共同体。人类命运共同体思想是对中国传统文化的当代发扬。人类命运共同体思想传承了中国传统文化“天人合一”的自然观，发展了“和而不同”的交往观，发扬了“协和万邦”的天下观，弘扬了“人心和善”的道德观，为推动人类携手发展提供了中国智慧。“天人合一”追求的是人与自然的和谐共处，强调人要崇尚自然、效法天地。1948年4月9日，毛主席率中央前委机关进入山西境内已成为解放区的五台山地域时,在五台山塔院寺方丈院宿住后，看到门口出自唐朝白居易《戒杀》里的诗句“劝君莫打三春鸟，子在巢中盼母归”，毛主席对身边的人说，应广泛宣传。接着他边走边解释：我们不是从僧人‘放生’的立场出发莫打三春鸟，而是从它们是益虫能保护林木这点出发的。意思是人与自然和谐共处。认识到“人与自然是生命共同体”，这在很大程度上得益于中国传统文化中“天人合一”的自然观，它以合理的方式处理了人与自然之间的辩证关系，体现出崇尚和谐的价值诉求。“和而不同”是中华民族一直以来追求的和谐境界，孔子在《论语·子路》中提出的“君子和而不同，小人同而不和”，就是认为差异是君子和小人分歧的关键所在，要认识到事物的发展需要遵循“和实生物，同则不继”的道理，只有承认不同事物之间的和谐才能更好的发展。“协和万邦”表达了中国古人崇高的政治理想。中国古人早就提出“天下非一人之天下也，天下之天下也”，也就是说，“天下”不仅是自然属性意义上的地理概念，涉及到国土疆域，而且是具有社会属性的政治含义，涉及到人和社会关系。要达到天下大同，协和万邦的目标，需要有天下为公的责任担当。“人心和善”是中国传统文化追求的内在道德原则。很多中国古代思想家都把“善”作为自己的追求目标，《道德经》中提出“上善若水”，老子认为水施利于万物却不与万物相争，这是最接近“道”的品格，道德高尚的人就应该具有水那样的品格。孔子在《大学》中提出“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，即不断弘扬每个人内心中的光明美德，使人能够通过学习，去污而自新，达到“至善”的道德境界。为了能达到“善”，孟子提出“仁者爱人，有礼者敬人”，有仁德的人才会关爱他人，懂礼德的人才能敬重别人。当人能做到人心向善，家庭才能和睦，社会才能太平，天下才能安定，才能实现和合天下的理想。 中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，中华优秀传统文化对中国特色社会主义建设具有重大意义，中华优秀传统文化能够助力我们坚定文化自信。
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