铜川矿务局金华山煤矿 武 永 发

和谐社会，是指构成社会的各个部分、各种要素处于一种相互协调的状态，而社会主义的和谐社会，应当是各方面利益关系得到有效的协调，社会管理体制不断的创新和健全，稳定有序的社会。怎样才能建成一个具有民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处等特征的社会，这不仅是中国共产党这个马克思主义政党不懈追求的社会理想，而且更是中国共产党领导下的社会主义中国每个公民的不懈追求。因此说，作为每一位公民，我们只有积极响应党中央建设和谐社会的号召，自觉地融入到构建和谐社会的活动中去，实现理想追求，恪尽应尽本份。这是因为，社会是否和谐，与每个社会成员的行为有关，与每个人的切身利益有关，具体地讲，就是作为社会成员，我们必须具备构建和谐社会特征所要求的行为素质，达到和谐社会特征所要求的行为规范，遵循和谐社会所要求的行为准则。

老子是我国古代伟大的自然主义哲学家。他的不朽著作《道德经》(《老子》)是一部博大精深、词意锤炼的哲理诗，这部被誉为“万经之王”的神奇之书，像宝塔之巅的明珠，璀灿夺目，照耀着我国的古老文明，对我国的古代哲学、科学、政治、宗教等各方面，发生了深远的影响，它无论对于中华民族的性格铸成、还是对于政治的统一与稳定，都起着不可估量的作用。所以说，《老子》是我国古老文明的智慧结晶，也是一个知识的宝库。它不仅包含着宏奥的哲理，而且蕴藏自然科学、社会科学、人体科学、思维科学、系统科学诸多方面的基本素材，犹如汪洋大海，内容包罗万象，其中的重大科学奥秘，是寻找人类文明的源头；是探究古代智慧的底蕴；是探索社会和谐和基础。全书八十一章主要阐述了无极图和太极图及其相互关系，讲了天道和人道的关系，其目的在于使人道取法于天道，由太极返回无极，旨在从人的生理、心理、智能、道德诸方面，从根本上解决人的问题。使“人”得“道”，并与“道”合一，回归先天纯粹的本性，使人的自然潜能得到全面的开发和利用，成为一个道德高尚的人，成为一个有益于自然，有益于社会、有益于他人，有益于自身的人，进而促进社会稳定，国邦振兴，天下太平，寿命延长。基于此，愚以为，虽然《老子》思想，产生于古老的封建社会，带有封建主义思想的糟粕，但就把人作为社会的代表，要求人得“道”，并与“道”合一，与社会自然和谐共处的法则，在我们当今构建和谐社会中确有值得传承与借鉴之处。

其一、“清静”养心

“清静”是道教教义的基本概念之一，也是道教徒必须遵行的修持方法和处世态度。“清静”和“无为”是两个类似的概念。其含义为清心寡欲、无为和静。道教认为“清静”是道的根本，万物清静，“则道自来居”。老子认为是大自然最早的一种形态；又是指修养过程中获得成功的一种境界；也是指他所理想的社会与领导者的一种政治风格，即是“道”之“无为而无不为”。老子说：“清静为天下正，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”因而把“清静”作为身心修养和治国安民的基本法则。《清静》中说的“无形”、“无情”、“无名”都是指“道”的“清静”现象而言，道教的修养功夫，应效法其“道”的“清静”与“常清静”，能做到“常应清静”，就说明已达到了“清静”的最高境界，这种境界就是“道”的“无为而无不为”。唐代高道司马承祯认为，修道必须收心，而收心的关键在于“守静去欲”。他说：“心为道之器宇，虚静至极，则道君而慧生”；“静则生慧，动则成昏”。道教认为，人修炼精气当效法“道”的清静本性，“清其心源”，“静其气海”、“常清常静不起纤毫尘念”。做到“内观于心，心无其心；外观于形，形无其形”，最后达到六欲不起，空无了悟的境界，才能修成金丹之道。

其二、“无为”养气

“无为”是道教对待社会人生的处世态度和基本法则。也是《老子》哲学的重要概念之一，认为天道自然无为，人的行事也应效法天道，不要妄自作为，讲求清静寡欲，与世无争，慎行远祸。老子主张：“为无为，事无事，味无味”；“圣人处无为之事，行不言之教”；“为者败之，执者失之”。认为“有为”者(强所作为)终必失败，“无为”者(顺应自然而作为)则无败。《老子河上公注》说：“法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民”。《道德经》云：“道常无为而无不为”。认为“道”是产生宇宙万物的本体，从产生的过程看，是自然而然的，没有任何外在强加的力量，所以说“道”是“无为”；但从其产生万物的结果看，一切都由“道”所生，因此又可说“道”是“无不为”。道教强调“无为事主、无为事师、寂若无人，至于无为”，以求全身、去危、离咎。因为欲求无为，先当避害，要“远嫌疑、远小人、远苟得、远行止。慎口食、慎吞利、慎处闹、慎力斗。常思过失，忘其形骸”。《元气论》云：“无为者、乃心不动也。不动也者，内心不起，外境不入，内外安静，则神定气和”。

其三、“柔弱”养性

老子说：“弱者道之用”，认为“柔弱”就是道的作用。“柔弱胜则强，守柔曰强”的主张，成为老子重要的人生观。道教吸取这一思想，衍化为修道长生和应世接物的修行观念及方法。在修养方法上，要做到“专气致柔，能如婴儿乎”；从物理上来说：“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之”；就人的生理现象而言：“人之生也柔弱，死也坚强”。万物草木之生柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。从而提出“坚强处下，柔弱处上”。老子认为，柔能克刚，弱能胜强，是以辩证方法来说明其“柔弱”的功用和“刚强”的弊害之道理。

其四、“不争”养德

“不争”是道教教义内容之一，也是道教教徒对待社会人生的基本态度。老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。《道德经》云：“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。”老子认为：人的一切作为都应当顺乎自然，要能做到：一要能利万物；二要大公无私；三要甘处卑下；四要不与人争；五要心胸远博；六要言而有信；七要应时而动；八要善于治国；九要有办事之才；这就是老子在处世哲学中的一个重要准则。认为圣人应效法天道，长育万物，自然无为，而不强求争功夺利。如此才能：“后其身而身先，外其身而身存。”老子提倡：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”《老子想尔注》告诫说：“求长生者，不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食五味以恣，衣弊履穿，不与俗争”。强调圣人不与俗争。道教讲求的不争并非是束手徒置，万事无所作为；而是不与世人争俗世的功名利禄，贪求财色等，对于合乎天道自然运行法则的事，则要尽力而行，以彰显“天理”。认为天地万物以及为人处世都要顺乎“天理”而不能强求。《云笈七签》中说：“与时争之者昌，与人争之者亡。”修道者若能争此不争者，就能达到了道教的“不争”的教义要求。

其五、“抱一”养神

“抱一”是道教教义的重要概念。“抱一”也称“守一”。《道德经》云：“载营魄抱一，能无离乎？又云：天得一以清，地德一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，候王得一以为天上贞。”“抱一”是道教中基本的修养功夫，简单地说，就是在静坐的时候要做到“神气混然”的境地，所以说“一”就是“混然一气”的意思。《五厨经》云：“一气和太和，得一道皆泰，和乃无一和”。在“一气和太和”注中说：“一气者，妙本冲用，所谓元气也。冲用在天为阳和，在地为阴，交合为泰和也，则人之受生皆资一气之和以为泰和。”在“得一道皆泰”注中说：“得一者，言内存一气以养精神，外全形生以为车宅，则一气冲用与身申泰和和也。”《太平经》说：“一者，乃道之根也，气之始也，命之所系属，众心之主也。”认为“一”同“道”一样，是天、地、人的根本。《老子想尔注》说：“一者道也，一散形为气，聚形为太上老君。”《太平经》说：“古今要道，皆言守一，可长存而不老。人知守一，名为无极之道。”又云：“子若守一，无使多知，守一不退，无一不知，所求皆得，端坐致之。”又说：“守一之法，乃万神之根。”葛洪《抱朴子·地真篇》中说：“一能成阴生阳，转步寒暑，春得一以发，夏得一以长，秋得一以收，冬得一以藏。”道教主张，修道者若要长生，必须修“守一”之法。又云：“守一存真，乃得通神，知一不难，难在于终，守之不失，可以无穷。”道教中又将“守一”法分为“守真一”与“守玄一”两种。在修炼方法上特别强调“守一”的重要：“一者，心也、意也、志也、念此一身中之神也。凡天下之事，尽是所成也”；“故守一，然后且具知善恶过失处，再能守道”；“古今要道，皆言守一，可长存而不老。”认为“守一”才能消灾免祸，益寿延年，长生通神。

其六、“寡欲”修身

“寡欲”是道教教义内容之一，是道教教徒修行和处世都应严格节制个人的私欲，否则修道无成。《道德经》云：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”老子提倡“见素抱朴”、“少私寡欲”。认为“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”过多的物欲只能引起人心志的昏乱。道教制定了一些戒律对俗欲作了若干的限制和规定。如初真十戒中就有“戒淫邪、戒嗜欲、不得食求无厌”，中极三百戒中规定“不得杀生食肉，盗窃淫邪，饮酒啖辛”等；天仙大戒中“远身行、除恶想、绝声色、俭爱欲、不淫想”等修持法。全真道尹志平说：“修行之害，食、睡、色三欲为重，多食即多睡，睡多情欲所由生，人莫不知，少能行之者。必欲制之，先减睡欲。”道教吸取老子的寡欲观念与修持实践相结合，认为世俗的美色、厚味、暖衣、妙音等，都是过伤的物欲，伤气害性，为“凶害之根”，修道者应该断然加以摒弃。

其七、“自然”生乐

老子首先提出“自然”的观念来解释“道”和“德”。《道德经》云：“人法地、地法天、天法道、道法自然。”就是认为道生万物以及天、地、人的活动过程都应以“自然无为”为法，并非“道”之上还有一“自然”实体的存在。道教认为自然是宇宙万物的本性，万物以道为法，道以自然为法。《道德经》中又说：“道之尊、德之贵、夫莫之命而常自然。”认为宇宙一切都是自然而然的，人应当顺其本来的自然，不可有意作为，顺其自然，知足常乐。

其八、“玄妙”增智

《道德经》中曾多次使用“玄”，如“玄之又玄，众妙之门”、“玄德深矣，远矣”，其意义为“渺冥幽远”是对“道”和“德”的一种形容。《老子想尔注》说：“玄、天也。古之仙士，能守信微妙，与天相通。”道教认为若主张“无”或主张“有”都是偏执一边，因此要“非有非无”、“合于中道”，这就叫“玄”。认为“又玄”就是“重玄”。用重玄思想去看待世间的一切事物和现象，主张从心智认识上取消刚与柔、动与静、有与无、善与恶、是与非的一切对立，以达到“境智双泯”，“能所都忘”的虚无境界是道教教义以哲学思辩的特征。

其九、“我命在我不在天”增寿

“我命在我不在天”是道教教义之一。意思是个人的生命，同天地一样，都是由自然之气所化生，故若修道守气，返本归根，就可以与道同在，寿比天长，强调个人的生命，能由自我决定，不由天地掌握。道教以生为乐，重生恶死。所以强调“重生贵术”，追求的是长生久视。《抱朴子·黄白篇》说：“我命在我不在天，还丹成金亿万年”。意即人的生命之存亡，年寿之长短，决定于自身，并非决定于天命。认为经过修炼可以延寿，如果修炼有恒，日久年深，可以成为神仙。《西升经》推崇“虚无”和“自然”，认为虚无生自然，自然生道，道生气，气生天地，天地生万物。从根本上说，天地与人都为气所化生，因此二者是平等的，只要弃智养神，固守本元之气，就能“与道同久”，而这一切都是“自然”所致。认为道生万事万物，道与生相守，生与道相保，二而一，一而二，是须臾不离的。道教认为生活在世界上是一件乐事，死亡才是痛苦的，因而道教的教义是乐生、重生，所以强调“仙道重生”。相信通过人自身的努力，可以改变常规的自然事物和现象。

由于《老子》博大精深，奥妙无穷，本人涉及甚浅，所以以上所述，只不过是从《老子》思想的基本特征方面，就社会成员怎样与社会自然和谐相处，以什么样的人生态度融入社会，谈了一点、甚至于片面的、肤浅的感触、认识和体会。我深知《老子》思想产生年代久远，产生的背景又处在古老的封建社会，其封建主义的思想糟粕势必存在，对社会的危害不泛其有。但作为传统的文化思想和文明成果，并且流传深远，影响之广，也未必没有值得我们传承、推崇与借鉴之处。同时，我也深知《老子》思想与我们当今构建社会主义和谐社会的思想要求距离较大，但只要我们去粗取精，吸取精华，去其糟粕，辩证地、一分为二地、甚至于批判地传承与借鉴，按照《老子》思想中要求人得“道”，并与“道”合一，与社会自然和谐相处的法则，把党中央构建社会主义和谐社会的基本要求落到实处，体现到我们每一位社会成员的行为规范上，构建社会主义和谐社会的理想就一定能够实现。